نتيجة لذلك ، إذا استمر قانون الإجهاض في استخدام قابلية الجنين للحياة كمعيار مركزي فيما إذا كان ينبغي السماح بالإجهاض ، فإن الإجهاض في عصر التكوّن الخارجي قد يصبح أقل قبولًا أخلاقياً واجتماعياً مما هو عليه اليوم.
هناك خطر حقيقي من أن التشريعات المستقبلية ، خاصة في المجتمعات والدول والدول المحافظة ، ستحظر تمامًا الإجهاض بمجرد توفر التولد الخارجي. على الرغم من أن التولد الخارجي من شأنه أن يجعل من الممكن تجنب الحمل دون إنهاء حياة الجنين ، إلا أن هذه النتيجة ليست بالضرورة إيجابية من وجهة نظر النسوية. الحقيقة هي أن بعض النساء اللواتي يخترن الإجهاض لا يقمن بذلك فقط لإنهاء الحمل – للحفاظ على الاستقلال الجسدي – ولكن أيضًا لتجنب أن يصبحن أماً بيولوجية. لا يزال التولد الخارجي يجعلها أماً بيولوجية ضد إرادتها ، وبالتالي فإن استخدامها كبديل للإجهاض التقليدي قد ينتهك استقلاليتها الإنجابية.
سيناريو آخر محتمل هو سيناريو تريد فيه المرأة الإجهاض ، لكن شريكها لا يرغب في ذلك. في غياب حجة استقلالية الجسم ، يمكن أن تؤدي قابلية الجنين للحياة وحقه المفترض في النمو ، جنبًا إلى جنب مع رغبات الشريك ، إلى وضع يضغط على المرأة لنقل الجنين إلى رحم اصطناعي.
مع تطور التولد الخارجي علاوة على ذلك ، سيحتاج الناشطون والمشرعون إلى طرح السؤال التالي: في أي مرحلة يكون من المبرر للمرأة أن تختار الإجهاض التقليدي عندما يكون هناك خيار آخر يضمن إنهاء الحمل وفرصة الجنين المستمرة في الحياة؟ في أي مرحلة يجب أن تفوق رغبات النساء في ألا يصبحن أمهات بيولوجيات حق الجنين المزعوم في الوجود؟
عند استكشاف هذا السؤال ، من المفيد التفكير في سبب مقاومة بعض النساء لأن يصبحن أمهات بيولوجيات ، حتى لو لم يكن عليهن تحمل عبء تربية طفل يمكن تبنيه بعد نقله وتطوره بالكامل في رحم اصطناعي. من المحتمل أن يكون سبب بعض التردد هو المواقف الاجتماعية والضغوط المتعلقة بالأبوة البيولوجية. حتى إذا كان النظام القانوني قد أعفى الأم البيولوجية من الالتزامات القانونية تجاه طفلها البيولوجي ، فقد تظل تشعر بالالتزام تجاه الطفل أو بالذنب تجاه نفسها ، لعدم تكريس صفات التضحية بالنفس التي غالبًا ما تكون مثالية ومرتبطة بالأمومة. قد يتسبب العيش مع هذه المشاعر في ضرر نفسي للأم البيولوجية ، وقد تكون أيضًا عرضة لوصمة العار الاجتماعية ذات الصلة.
صحيح أنه لا يزال هناك سؤال حول ما إذا كانت الرغبة في تجنب وصمة العار الاجتماعية المحتملة أو الضيق النفسي كافية للتغلب على حق الجنين المزعوم في الحياة. نعتقد أن هذا السؤال قابل للنقاش إلى حد كبير ، اعتمادًا على كل من مدى وصمة العار الاجتماعية ومرحلة نمو الجنين. ومع ذلك ، إذا كانت الضغوط الاجتماعية ووصمة العار كافية لتعاني المرأة التي تستخدم التولد الخارجي ، فإن رغبة مثل هذه المرأة في ألا تصبح أماً تستحق الاحترام ، خاصة في المراحل المبكرة من نمو الجنين.
يجب أن تأخذ التشريعات المتعلقة بالتكوين الخارجي في الاعتبار الاستقلالية الجسدية من خلال ضمان أن للمرأة الحق في تحديد العمليات الجراحية التي يسمحون بإجراءها على أجسادهم. على الرغم من أنه من غير الواضح الشكل الذي ستتخذه عملية نقل الجنين إلى رحم اصطناعي ، فمن شبه المؤكد أنها ستكون غازية ، على الأرجح مشابهة للعملية القيصرية ، على الأقل في حالات الحمل في مراحل لاحقة. يجب أن يكون للمرأة الحق في رفض جراحة الجينات الخارجية على أساس الاستقلالية الجسدية ؛ خلافًا لذلك ، كما أشارت الفيلسوفة الكندية كريستين عمومًا ، فإن إجراء النقل القسري سيكون أقرب إلى سرقة الأعضاء البشرية عمداً ، وهو أمر غير أخلاقي على الإطلاق.
يؤدي التكوّن الخارجي إلى تعقيد أخلاقيات الإجهاض ، كما أن إجبار النساء على الخضوع لجراحة وراثية خارج الرحم يؤثر على استقلاليتهن الإنجابية وحريتهن الجسدية. قد يكون السماح بالإجهاض المبكر في عالم يوجد فيه التولد الخارجي حلاً وسطاً جيداً يقلل من المضاعفات ويضمن حقوق المرأة. ومع ذلك ، لضمان الحقوق الإنجابية للمرأة ، يجب أن يظل الإجهاض خيارًا متاحًا ، حتى بعد أن يصبح التولد الخارجي حقيقة واقعة.
ستحتاج التشريعات المستقبلية إلى ضمان أن التولد الخارجي هو اختيار وليس شكلاً جديدًا من أشكال الإكراه. يجب إعادة ترسيخ الحق في الإجهاض في القانون حول قيمة الاستقلالية الإنجابية والحق في ألا تصبح أبًا بيولوجيًا ضد إرادة المرء ، على عكس قابلية الجنين للحياة. نظرًا لأن هذا النقاش القانوني يكتسب اهتمام السياسيين والمشرعين وقادة المجتمع والجمهور الأوسع ، فإن مدى احترام الناس والمجتمعات لحق المرأة في الاختيار سيصبح أكثر وضوحًا من أي وقت مضى.
